ENTREVISTA CAPOTIANA

Alguna vez intenté vivir en España y no pude. Reflexionando, el país no me recibió tan mal. Fue mi idea de encontrar La República lo que me perdió. Siempre vivo un día después o antes del delirio y jamás alcanzo a verlo claro. Diría mi amigo y maestro Ricardo Yáñez: "soy un genio tres días después" ja,jaaaaaaaa! a mí me cuestan no tres días, sino años, a pesar de que no por ello dejo de ser genio... ja,jaaaaaa! en fin, en una ocasión me invitó Antonio Orihuela a participar en una antología de poetas mexicanos, vivía entonces con Marco y como a él no lo habían invitado a la antología, decidió que yo no participara, y yo estuve de acuerdo. Después,  a ambos nos publicaron en la bella RevistAtlántica de Poesía. Recientemente me publicaron un plaquette por aquellas tierras, y recibí una afortunadísima invitación a presentarme en la Fundación de mi queridísimo angelote Carlos Edmundo de Ory y existe una posibilidad de pasar un tiempo en Cádiz. Ahora el poeta Toni Montesinos me comenta que subió a su blog la entrevista capotiana que me hizo. Así que no puedo más que cariños para esa tierra a la que le sufrí tanto durante tanto tiempo para quererla. Pero que ahora, viendo su querencia, después de yo quererla y dejarla, vuelvo a ella. No sé si me atreva a irme a vivir allá en este año, quizá en tres años, no lo sé aún, pero ya estamos cerca y hemos sanado ciertas heridas que provienen de vidas pasadas. Comparto la entrevista capotiana:

Entrevista Capotiana a Tanya Cosío

La Gaviota o Chéjov mirando a través del tiempo a las aves fénix en las que nos convertimos

Era muy joven cuando trabajé el texto de la Gaviota de Chéjov. Y mi maestro ruso de actuación insistía en que yo entendía de una manera muy clara al personaje. Y me decía que aún en Rusia las actrices no podían con ese papel antes de los cuarenta. Y yo lo hacía, ahora lo sé, con una claridad visionaria. Puesto que más tarde conocería a aquellos hombres que pretenden asesinar a las mujeres que nos somos. Pero las aves que sabemos resucitar nos elevamos sobre los sueños criminales de los machos para continuar el camino.

TERRITORIOS

Conversando, de pronto brotó la palabra "Territorio" al estilo D. H. Lawrence de las letras de mi querido puente colombiano Fernando Vargas. Y entonces descubrí que siempre he habitado ese sitio. Que por lo regular la mayoría de las personas guardan ese espacio para unos cuantos y viven o habitan otro más grande, donde se mueven con otras necesidades que saben cubrir a la manera de quien desea complacer a la sociedad enferma creyendo no se contagiará y no sólo no sale libre de esta condescendencia sino que extiende esta ignorante actitud de ponerse a merced del desequilibrio con quienes les rodean al plegarse a los insultos al alma que impulsan los capitalistas atroces vergonzosos o cerdos pintados de corderos llenos de perlas que entre ellos reparten. 

Pues bien. Por una necesidad de reconocer o de conocer el mundo tal cual es sin estar en contra ni a favor, estoy dispuesta a entrar para explicárselo a mi hija. El contagio es improbable. Puesto que tantas hambres, abandonos y dolores fortalecieron mi corazón, espíritu y cuerpo de tal manera, que por fin tengo aquella piel de la que tanto hablaba mi queridísimo maestro de actuación, Iouri Iliachevsky. "Piel de elefante". Oh mírralo. Quedaron como cincel en mi recuerdo todas y cada una de sus palabras con acento ruso. Y por fin puedo decir que lo he logrado. Y ya no duele. No lastima ni siquiera pensar en todo lo que tuve que pasar para llegar aquí. Confieso que he vivido y que seguiré viviendo. Que todo aprendizaje es oro contenido en una tumba sino se aplica. Y después llegan los saqueadores y son quienes disfrutan. Ahora también entiendo aquello que dijo Borges: "para qué quiero la eternidad sino voy a vivirla". Yo quiero la eternidad y el gozo en esta existencia que es la única que tengo como la Tanya que soy. Quizá vendrán otras vidas pero ninguna será como la que hoy habito. TERRITORIO. Extenderé mis territorios.

EL HORROR. CERRANDO CICLOS. DE LO OSCURO A LO LUMINOSO. BUEN CAMINO A QUIEN FUE MI COMPAÑERO Y ME MOSTRÓ OTRAS VISIONES. SÓLO PUEDO DECIR: NOS ATREVIMOS A VIVIRLO.

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TANYA COSIO

El horror en lo cotidiano y en la poesía

Siempre es necesario hablar del horror y atreverse a vivirlo en algún momento de nuestra existencia. Afortunadamente ya lo viví. Desde mi colaboración anterior deseaba hablar sobre el escritor Marco Fonz. Fue mi esposo y en enero de este año se ahorcó en un encuentro de escritores en Viña del Mar, en Chile. Cómo puede cerrar un ciclo una escritora? me supongo que escribiendo y publicando. Cuando lo conocí me dijo que si me atrevía a conocer con él el horror, lo terrible. Le dije que sí, que nada me asustaba. Claro, no lo conocía en ese momento. Después sí que me asustó. Él cultivaba el horror en lo cotidiano y en la poesía. Teníamos juncia (agujas de pino) en la habitación y después descubrí que el piso estaba lleno de navajas y cuchillos. Cada día con él era como estar leyendo a Poe o a Lovecraft. Quiero compartirles un poema que me escribió y la anécdota anterior a la creación de este poema:

Una noche estaba leyendo ensimismada la obra completa de Apollinaire en la cama con los pies sobre la pared cuando mi cuerpo afortunadamente entrenado para teatro, saltó, y un machete se estrelló contra los ladrillos. Pretendía “cortarme las piernas”. Y no era metáfora. Corrí pero no pude esconderme. Intenté escapar por la ventanita del baño de la casa en la que vivíamos en ese momento (vivimos probablemente en 20 viviendas durante el tiempo que estuvimos juntos) pero me atrapó y golpeó. Después, se sentó en su pequeño escritorio acompañado por mi llanto espasmódico. Él también lloraba y vi revolotear demonios sobre sus hojas.

ODA MARTIRIA

(San Cristóbal de las Casas, Chiapas, 2000)

Es la pared de enfrente la que llora

es el ciclo de atrás el que clama

la visión del cielo es la sangre

con sus grietas y sus sombras.

Con su cal y su lágrima.

Martiria imposible

del encarnado olvido

del nombre piedra

de mano tiempo martirizado.

Martiria del mundo descalzo

ventana para los oídos

viento preñado de luces

flores de entonces los muros

a pie nuevo el poema

con su memoria derribada a llanto

pared deshabitada.

Porque ella es la noche y su misterio

sus pétalos azules y negros

estrelladas largas encías

puños pariendo vida

puños dedos de existencia

en el último golpe a la espina

para que llore el débil su suerte

abandono y canto en el sótano

la montaña es un cadáver incendiado.

Florecen en el cuerpo moretones

se apagan inútiles voces

larga vida Martiria con su víctima

larga vida al salvaje

con sus ensangrentadas manos

y de las armas y del interrogatorio

nariz con boca con mano del Mesías.

hilo molesto de la vida

el cielo está vacío por lleno

ya nadie levanta los ojos adentro.

Torturado bendita sea tu estupidez

sin piel ni uñas ni dientes

dolor en forma de hombre.

Monumento a Martiria.

Tu nombre se convierte en memoria

que a las paredes poco importa

y hay explosiones de colores en los muros

y hay ojos que se derriten por el calor

y hay sangre que sonríe sin dientes

por las flores y las enredaderas

y el silencio es sangre en flor de los labios

de quien orina las paredes.

Y el borracho que se cae y amortigua en sueños

en los ladrillos y en los pelos de los perros

y hay esquinas que dan al infinito

y las puertas y ventanas se extravían

por los mártires de las Biblias y las Cantinas.

Así Martiria con tus crucificados

con tus lapidados

con todas las madres y escorpiones

que escapan del semen de un virgen

colgado por pendejo del cielo

sin que dijera nunca nada

más que ¡Viva Martiria!

con todos sus ojos que lloran cometas

creando universos del rocío

sobre los pétalos de la rosa decapitada

por rosa por cursi y por ser rosa.

Verdugo del hombre el amor

pretexto de mujer golpeada

insepultas mujeres de cobre

lento rosario de calaveras de azúcar

y palabras de consuelo

para que su llanto el tormento

lleve el último diluvio de la mojada

donde las cuatro paredes son su cuerpo

sepulcro a gritos y telarañas

que le cuelan al maldito

en su magnífica hora

en que por acabarse

se acaba el mundo a bofetadas a cachetadas a madrazos

y aprieta el prieto puño

cayendo el cuarto y sus demonios.

Los atormentados y sus ángeles se orinan de miedo

sobre el cordero y su sangre

“nunca mancharás la túnica”

por la última alegría de estrellarse

contra la única verdad que te sostiene contra la pared

o el piso o la taza o una mancha nube

que todos lloran la tierna paz de Martiria

bendita por lo bueno

Santa Martiria.

El suplicio que nace de la justicia a golpes

agua nueva que vive en los labios

del torturado en una cubeta

y el sol nace en la cara sudorosa del torturador.

Martiria del quemado vivo

del ahogado entambado

buenos muertos todos de muerte natural o suicidio

merecida muerte por tantos en su tiempo

quietos desnudos hubieran quedado

algo así como las plantas

con desmayos de alegría

y caricia para el cuerpo que se pudre

entre ellas entre coros florales

que la podredumbre alienta

y las sombras del cielo guarda bien para alimento

porque no es el hombre ser

sino hasta que es carne y olvido

Porque no es la noche buena guarda

sino para el asesino

que ilumina la sonrisa de Martiria

con los niños moribundos

con su reloj que cuenta las uñas de quien se va

los benditos niños asesinos y asesinados

baba que se le escapa a Dios cuando duerme

y ni todos los huesos del mundo

pueden ni podrán decirnos nada

ni todos los pequeños túneles

nos podrán enseñar nada

más que cuencas brillantes

de la gloría por Martiria

de la gloría por Martiria

de la gloría por Martiria

en su monstruosa y triunfal calavera.

Marco Fonz.

En fin, vivir y conocer el horror para gozar la belleza. Agradezco a Marco el haberme mostrado lo terrible y la oscuridad más profunda porque alimentó mi necesidad de conocer lo luminoso.

Tanya Cosío

Guadalajara, Jalisco, 2014

Cuando conocí la Torre Eiffel, externé: y esos fierritos? ja,jaaaaaaaa! por eso tanto relajo? de vez en vez, me miro frente al espejo: y oh sorpresa! ME GUSTO! ja,jaaaaaaaaa! eso sí, permito que los demás sufran por como soy, no los juzgo! ja,jaaaaaaa! no tengo tiempo para tales afanes! ja!

MÉXICO NO ES UN PUEBLO QUE ADORA A LA MUERTE. PEQUEÑO HOMENAJE A ELSA MALVIDO

En la Feria Internacional del Libro del Palacio de Minería del año 2012 llevé a cabo un pequeño homenaje a Elsa Malvido. Armé un pequeño guión con fragmentos de su obra. Este día, conversando sobre la muerte y los mexicanos, recordé los textos de Elsa y decidí compartirlos. Aquí va una parte de dicho guión:

¿Será verdad que es una condición del ser mexicano el no temerle a la muerte? ¿Y usted cree que somos los únicos que hemos adorado y celebrado a la muerte? Pocas veces se pone uno a reflexionar acerca de las costumbres. Un ejemplo es el gran mito sobre el Día de Muertos en México, fecha que se ha convertido en un lugar común promovido por la industria turística nacional e internacional. Alimentado por intelectuales  nacionales  y extranjeros  hoy es declarado patrimonio intangible de la humanidad.

Sin embargo, cuando  uno profundiza  en el estudio  sobre la muerte, sus ritos, costumbres y protectores, no puede  creer todo lo que los medios de comunicación  dicen sin ponerlo  en tela de juicio, sobre todo cuando  se ha tenido la fortuna de observar esta celebración en otros países del mundo católico y protestante.

Desde los años cuarenta  del siglo XX se ha dicho que  México es un país escatológico  y morboso; que  sus pobladores se burlan  de la muerte, juegan con ella y se la comen virtualmente convertida  en dulces de azúcar; incluso se ha dicho que en México hasta la muerte  es dulce.

Usted, cuando piensa en la muerte, piensa que es algo dulce?

Tal idea se apoya  sobre  todo  en una  gloria nacional  de  las letras y premio  Nobel, el fallecido Octavio Paz, quien  afirmó en  uno  de  sus más conocidos textos: “También para el mexicano moderno la muerte  carece de significación.” Ah! Una aseveración muy fuerte, no creen? Esta frase lapidaria ha hecho  ver a los mexicanos como seres de otra especie, distinta a la mortal y humana, eso sí, ¡muy digna de ser poetizada!

Para esas fechas de las que estamos hablando, aproximadamente 1930, el país tuvo un fuerte repunte económico debido entre otras cosas al gobierno de Lázaro Cárdenas, a la nacionalización de sus ricos yacimientos petrolíferos (hoy agotados) y a la inminencia de la Segunda Guerra Mundial. La vida intelectual  logró tener  un impacto  internacional destacado, antes  desconocido, de carácter  populista, laico, más bien anti católico,   siendo   descubierto   el  folclor  y  la  mitad   de   sus  habitantes, los indios. Su vida, ritos, explotación, padeceres, etc., se pusieron de moda, la memoria y el olvido históricos tampoco son exclusivos de los mexicanos, por etapas el país olvida a sus campesinos, les cambia de nombre y de repente los reconstruye  como indios, con ayuda de los antropólogos los reinventa políticamente.

Con Cárdenas  en  la presidencia,  a lo mexicano  se le identificó con el grupo prehispánico  más desarrollado  a la llegada de los conquistadores, los mexicas, y a ellos se les atribuyeron  ceremonias  que ignoraron  los 300 años de colonización española, un siglo de independencia y diez años más de revolución. ¿A qué viene todo esto?, a entender que los intelectuales  de entonces rescataron y recrearon algunas costumbres populares coloniales, católicas y/ o romanas paganas, y les asignaron un nuevo sentido, entre ellas a las fiestas de Todos Santos y Fieles Difuntos, otorgándoles un sentido  prehispánico  y nacional, difícil de probar pero fácil de creer. Lo que no podemos negar los mexicanos es que la muerte para nosotros sigue siendo cercana, familiar y doméstica,  ya que a pesar de los avances científicos,  la  desigualdad  social  es  evidenciada   por  la  alta  mortalidad infantil y que si bien la esperanza  de vida hoy alcanza los 80 años de edad y más, pocos serán los campesinos  y las clases bajas quienes logren llegar a los 50 años. Además de los 60 000 muertos con los que nos hemos engalanado en el último sexenio.

Por estos  factores y otros que  no vienen  al caso la muerte  en México continúa  formando  cercanía y cotidianidad  de una gran parte de sus 100 millones de habitantes.

Si bien  se ha  insistido  en  que  fueron  los egipcios  y los tibetanos quienes dedicaron parte importante de su vida y celebraciones  al “más allá”, sabemos  que el temor a la muerte  es y ha sido universal y que la diferencia estriba en que esas culturas dejaron  escritos que se han podido  conservar y traducir  a nuestros  idiomas, amén  de  que  permearon a casi todas  las religiones que les precedieron, incluida la católica.

¿Es que hemos olvidado que los museos del mundo, los centros históricos, monumentos ceremoniales  y sus tesoros reconocidos  como patrimonio  arqueológico de la humanidad, son resultado  en su mayoría de rituales dedicados  a la memoria  de la muerte?  Por ejemplo, en el mundo antiguo:  las  Grandes  Tumbas  Sagradas  de  Pekín  y Shian,  así  como  los templos budistas; las pirámides mayas e incas; el Tahj Majal y su contraparte en la India; las abadías, santuarios, iglesias, templos  católicos sepultura  de santos asiáticos, europeos y americanos; las mezquitas  de Casablanca y del mundo islámico en general; o bien del mundo actual, las de Lenin en Moscú, Mao Tse Tung en Beijin, Franco en España o el Ángel de la Independencia y el Monumento a  la Revolución Mexicana, por  citar  los ejemplos  más conocidos.

Después  de las pestes  del siglo XIV, el 2 de noviembre  del calendario  cristiano se dedicó a orar por todos  los Fieles Difuntos, es decir, los católicos del mundo conocido, ya que  al inventar  la Iglesia una  tercera  opción  de  la geografía  del inframundo católico, el Purgatorio, dio oportunidad a que los fieles creyeran que gracias a sus plegarias y las de otros (sufragios), les otorgarían la licencia para salir del purgatorio  en poco tiempo o para evitar la vida eterna  en el infierno, el peor temor de esos siglos. El 1 y 2 de noviembre de alguna manera sirvieron tanto para recordar a los ancestros lejanos y cercanos, como para pedir perdón  por los pecados, haciendo una reflexión sobre la fragilidad de la vida y la esperanza  de resucitar, sin olvidar que “polvo eres y en polvo te convertirás”, pero bien sabido es que “el muerto al hoyo y el vivo al gozo”.

Los testamentos después   de  la invención  del  purgatorio  empezaron a modificarse para destinar grandes fortunas para las misas y plegarias de difuntos, o bien para que algún pariente pobre entrara a formar parte del clero y dedicara su vida a rezar para el perdón de los pecados de su beneficiario; a esto se le conoció como obra pía

Por su parte, los romanos un día de su calendario, no sabemos cuál, esperaron según sus creencias el retorno de las almas de los muertos y a las 12 de la noche el pater familia lanzaba al techo de la casa unas habas que aún en Italia se hacen de dulce y se llaman fabis dei morti, para avisarles que ya podían volver al mundo de los muertos, que no se quedaran entre los vivos. Esas habas de dulce, sin contexto ritual en México, las sigue confeccionando la dulcería española  “La Cubana”.

Esta tradición  con algunas  variantes  la hemos  encontrado hace  dos años en España, pues en Santiago de Compostela  y en Galicia en general, el día 31 de diciembre se deja la mesa puesta  para que vengan los muertos familiares y compartan la comida de fin de año;  en Sicilia se cree que los ancestros  vienen y les traen regalos y dulces a los niños de la familia el 2 de noviembre.

En  el  siglo  XIX,  los  costumbristas  Altamirano  y  García  Cubas  se refieren a una parte de estas tradiciones como bárbaras.

Los pobres  e  incultos  ese  día ponían  la mesa  del  comedor  en  la noche esperando que a las doce de la noche, las almas de los muertos  vinieran a comer.

Esta  costumbre romana  y pagana,  llegó  a México con  los castellanos y en particular  con los gallegos, pues  muchas  de las costumbres paganas las  conservaron   los  católicos,  como  las  piras  funerarias  que  fueron tan destacadas en la Nueva España.

Por la noche los del pueblo bajo, que sólo concurrían al paseo de la Plaza hasta las diez de la noche, hora en que irremisiblemente se cerraban  las casas de vecindad, ya en sus hogares encendían las velas en el altar de sus ofrendas, consistiendo  en  biscochos, fruta  y dulces, tamales  y calabaza  cocida; todo preparado con el expreso fin de que a la medianoche tuviesen  qué cenar sus deudos  difuntos. Además de ser supersticiosa  tal costumbre, es estúpida, por cuanto a que no realizándose el esperado hecho, tan contrario al orden natural, la gente se mantiene en sus treces, y cada desengaño sólo sirve para engullir, al día siguiente, las golosinas o distribuirlas a veces, entre sus amistades.

Al parecer estas dos celebraciones  se unieron desde el siglo XVIII en México, se tornaron  en una danza macabra que duraba  dos días enteros  y continuó trastocada en una fiesta popular en la Ciudad de México durante todo el mes de noviembre, conociéndose como el “Paseo o Verbena de Todos Santos”, o—en un sólo documento muy tardío del México independiente— el “Paseo de los Muertos”

el 1 de noviembre de 1821 la gente, después  de visitar las iglesias, terminó  su recorrido  en la Catedral frente  a la Plaza de Armas o Zócalo, donde  se desarrolló la Verbena de Todos Santos.

El Ayuntamiento  de la Ciudad de México ofreció al mejor postor cada mes de octubre  la organización  de esta verbena  por medio de un rotulón. Dicho postor debió de contratar, a su vez, espectáculos decentes y permitidos para toda  la familia, y ofrecerlos a precios accesibles. Tuvo que  cubrir los sitios para el baile y las obras de teatro, cuidar de la iluminación, limpieza y buen trato a los jardines que había entonces.

Se permitió  poner  carpas  o salones  para  presentar obras  de teatro, sobre todo  de marionetas  con óperas  italianas (como las de los Hermanos Rosete Aranda), carruseles de caballitos, juegos de dados, puestos de dulces, frutas y artesanías que trajeron los pobres de los alrededores para la venta. El  10% de  las ganancias  obtenidas fue  entregado al Ayuntamiento.   El baile se anunció con rotulones  pegados en cada esquina y costó el asiento

6 reales.

Los puestos  de frutas y dulces se toleraron, a decir de las autoridades, porque  “muchos pobres especulan  en varios espectáculos y se beneficiarán mostrándoles la equidad  del nuevo gobierno”.

Sin embargo, los postores generalmente salieron con fuertes pérdidas. Entre algunas  de  las explicaciones  que  dieron  eran  “la escasez  de  recur- sos de  todas  las clases de  la sociedad  han  sido una  calamidad  para  esta clase de espectáculos”, además  del mal tiempo  que aparecía  en esos días. Año con año  los postores  solicitaron ampliar los días de  uso del espacio para aminorar las pérdidas  ofreciendo  a bajos precios sus espectáculos. De esta manera, encontramos casos en que  se continuó  hasta  enero  del año siguiente, ocasionando serios problemas a quienes debieron de transitar por esos sitios (como hoy los vendedores ambulantes; nada nuevo bajo el sol).

Debieron  limpiar todo  antes  de entregar  la plaza al Ayuntamiento  y tapar los hoyos hechos  para poner  los horcones, así como pagar los daños causados a los jardines.

A partir de 1871 no hubo postor y el Ayuntamiento  se tuvo que hacer cargo de realizar la festividad, bajo el argumento de que “no es oportuno combatir la vieja costumbre”, Al parecer durante los años del porfiriato la festividad fue mejorando pues  el Ayuntamiento  empezó  a tener  ganancias, con las que  se compró “una máquina  de  vapor  y otros  útiles  para  servicio del  taller  del  Gran Círculo de obreros y la cesión se extendió a la Escuela Correccional de Artes y Oficios”. A cambio de esta romería se prohibieron  a partir de 1844 los paseos a los panteones el 1 y 2 de noviembre,  aunque dudamos mucho que se haya respetado tal prohibición.

La novedad  para la muerte  y sus habitantes fue el tratamiento al cuerpo muerto después  de la primera pandemia de cólera morbus de 1833, cuando las autoridades exigieron  que  los muertos  se exhumaran  definitivamente fuera de las iglesias porque sus pisos debieron ser encementados para evitar cualquier  abuso  clandestino. Así surgió el nuevo  espacio  ritual, distinto  al que se había usado por tres siglos. Los panteones se situaron siguiendo  las consejas  borbónicas; fuera de poblado, en alto, donde  crucen  los vientos para no contagiar a los vivos con los miasmas.

Así, acudir el 2 de noviembre  a visitar a los muertos  sonó  bastante extraño, al igual que  imaginar  que  engalanaron sus  sepulcros. Esto nos explica algunas  de las costumbres que damos  por ancestrales  y familiares, que  a decir  de  los escritores  de  la época, resultaron  para  ellos no  sólo novedosas, sino un tanto exóticas e irrespetuosas:

Ya se sabe que en México hay ahora nuevos cementerios, y de diversas formas usadas en otro tiempo. El cementerio Francés, el de la Piedad, en el mismo rumbo, el de Dolores, en las colinas de Tacubaya, los dos de Guadalupe, el de San Fernando  (cerrado), el del Campo Florido al sur de la ciudad y el de los Ángeles al noroeste. Allí están  enterrados los huesos  de los muertos  a quienes  tienen  que llorar los mexicanos. El día de Todos Santos en la tarde unos  pobladores de  la capital  concurrían, como  hoy a los templos, para visitar las reliquias de los bienaventurados que en ellos se veneran  y otros dábanse prisa para disponer  todo  lo concerniente a la compostura en los panteones de los sepulcros  y monumentos que  habían  de aparecer  el día siguiente vestidos de gala.

Para hacer la visita a estos espacios que quedaban en las afueras de la ciudad, se tuvo que tomar el tren de mulitas o hacer grandes caminatas entre charcos y lodazales. Al borde de esos caminos se pusieron puestos  de toda clase de comida y bebida, entre  las que destacaba el blanco y maravilloso pulque.

Por supuesto cuando  la gente  llegó hasta  los nuevos  panteones se encontró agotada, hambrienta y sedienta. Entonces, junto  con las flores y los adornos de las tumbas, sacaron y consumieron la comida y la bebida.

Adornar  las  tumbas   con  mantones  de  Manila,  encajes  bordados, floreros y candelabros de  plata  o Sevres, flores y velas era una  situación inédita. Por último, el pueblo desfiló para calificar la belleza y riqueza de las tumbas, así como el buen  gusto, al tiempo  que se “aprovechaba la ocasión para lucir a las hijas y para completar el cuadro ¡beber y comer sobre y con el muerto!”

Después la muchedumbre comenzó a salir [de los panteones] pero no como sale una muchedumbre abatida y llorosa, sino como se desencadenaban las turbas  de la antigua  Roma[...] cuando  se inauguraban las Saturnales[...] por todas las calles de la ciudad circulaban todavía a media noche, los animados grupos afligidos, cantando y bebiendo. Las  celebraciones   de  Todos  Santos  y  Fieles  Difuntos  han  sido  fiestas de  guardar  en  el  mundo   católico, pero  los  intelectuales   mexicanos  las volvieron  mexicas  y prehispánicas, y los antropólogos se  lo han  creído. Sabemos que la cultura se reinventa  cada día y hoy Halloween es parte de nuestras  celebraciones, pues  hemos  pasado  a ser el traspatio  de Estados Unidos, aunque ya desde  1930 en el centro de México el altar de muertos  y el adorno de los panteones desde 1860 son expresiones de nuestro pueblo. Algunas veces creemos que las tradiciones son ancestrales, pero nos damos cuenta de que no es verdad. Hoy tratamos  de poner en su lugar y su tiempo algunas  tradiciones  de nuestro  pueblo  declaradas  Patrimonio  Intangible de la Humanidad.

Es un poco absurdo pensar que se hubiera permitido sobrevivir a  las costumbres que durante tanto tiempo se empeñaron en destruir.  No es que me interese  en particular desmitificar una falsa idea sobre el mexicano y su amor patológico por la muerte. La clave está en poner en su sitio, con bases documentales, serias, el cambio de las costumbres funerarias, para  entender mejor  por  qué  tenemos tal o cual actitud  y no  otra; para saber que la concepción de la muerte es producto de la imposición manipula- dora que los grupos de poder tienen sobre nuestro ciclo vital, y ser concientes de que los rituales, al igual que nosotros, son perecederos y modificables, pues de otra manera  la antropología y la historia no tendrían  qué hacer. "Los mexicanos ven la muerte de muy diversas maneras, no hay una sola manera de ver la muerte. Eso sí, como animales que somos le tenemos miedo, mucho miedo”. Actualmente se prefiere una muerte rápida, sobre todo de enfermedades cardiacas,  para no padecer, cuando anteriormente la muerte deseada era la del sufrimiento, con lo que se acortaba la estancia en el purgatorio, según el catolicismo. Excepcional el caso del poblano Andrés de Carvajal, quien dejo pagadas 6000 000 misas. Estas disposiciones fueron para aquellos que tuvieron algo que testar ya que la mayoría no gozo de ellas “por ser tan pobres”, a decir de las actas de defunción; sus almas esperaron la compasión de sus familiares  y de los demás cuando se rezo por el ánima sola. Aunque la muerte fue democrática, la iglesia no, así que los pobres fueron enterrados en los atrios o fueron a la fosa común, ayudados por alguna cofradía penitencial. Entonces, la mal muerte, como contraparte de la buena muerte significó no tener al alcance dichos sacramentos, morir súbitamente o por accidente, ser enterrado fuera de sagrado y no haber dejado en orden sus últimos deseos, lo que garantizo al creyente terminar eternamente ardiendo en llamas del infierno, para su gran horror.

Otra veneración que se considera reciente y mexicana, y tampoco lo es, es el culto a la Santa Muerte. Hablemos de  “la vida” de la Buena Muerte y su trasformación en la Santa Muerte la cual tiene la intención de entender la manera en que el hombre crea, reinventa y deshecha algunos símbolos, dependiendo del momento histórico. Aunque la Santa Muerte parezca una novedosa veneración popular, mexicana y no católica, sabemos que desde finales del siglo pasado se comparte su culto con otros países latinoamericanos de tradición cristiana. Si bien presenta algunas variantes y diferentes nombres, su origen occidental es innegable.

Para seguirle los pasos tenemos que ir hasta el medioevo, cuando la Iglesia católica predicó la Buena Muerte, bajo la cual los creyentes conformaron cofradías y congregaciones para evitar tener una Mala Muerte. 

Por estos motivos y otros de tipo histórico-epidemiológico, como la peste, “la vida de la muerte” tuvo una larga gesta católica que se remonta en Europa hasta el siglo XIII y se insertó en el Nuevo Mundo después de la conquista en sus distintas versiones en todos los virreinatos.

Su construcción iconográfica fue manejada en cinco versiones: el cráneo con los fémures cruzados, el cráneo simple, el cuerpo humano casi etéreo, el semidescarnado y el esqueleto seco.

El temor a la muerte y a  la vida eterna en el infierno en países de tradición católica se mantiene vigente aunque Octavio paz haya dicho lo contrario sobre los mexicanos. La necesidad de creer en la inmortalidad y la trascendencia es algo que sin importar los tiempos compartimos con la especie humana.

Sin embargo, en las épocas en la que el ser humano esta amenazado de muerte y esta se adueña de las calles y penetra a las casas, el esqueleto y el cráneo han sido de sus escondites para exigir su culto en la segunda guerra mundial, los nazis pintaron cráneos en sus cascos como los piratas, y en sitios como las distintas cárceles del mundo, en diferentes tiempos y sin importar la cultura, los presos se ha hecho tatuajes que representan a la muerte. Así mismo cuando la mortalidad masiva y cotidiana producida por la peste hizo que la muerte en sus distintas versiones se apoderan del arte, persiguiéndolos a todos, el pueblo se identifico con ella y la uso como protección hoy el mundo padece una guerra ¨fría¨ donde la inseguridad, la pobreza, las drogas, la muerte y los vicios se subliman y ese miedo ha sacado a relucir a la imagen ex católica de la muerte; la gente demanda su protección contra el nuevo y mas antiguo temor, el dejar de ser.

A pesar de las persecuciones y asedios de la curia católica y gubernamental, la santa muerte ha sobrevivido y queda claro que con o sin registro oficial seguirá siendo importante mientras no se solucione la inseguridad en este país su culto es muy amplio y en los últimos diez años se ha incrementado sustancialmente, mientras que los rituales y las oraciones en su honor como ella misma, se reinventan.

Desde que México sustituyo a Colombia en el narcotráfico, las necesidades insatisfechas de los mexicanos sin trabajo, sin esperanza y mucho riesgo, la han patrocinado, lo cual no fue producido por la santa muerte si no por los gobiernos globalizados. La explicación resulta ser muy simple, los mexicanos saben cada día cuando salen de sus casas pero no si regresaran vivos, asi que su única aliada puede ser la misma muerte.   

Elsa Malvido Miranda también conocida como “La malvada Malvido” nació el 14 de febrero de 1941 en el Distrito Federal. Inició su formación académica en la entonces Escuela Nacional de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM donde estudió Periodismo. Posteriormente, ingresó a la Escuela Nacional de Antropología e Historia, donde encontró su gran vocación.

Realizó dos maestrías en Historia, una en el Colegio de México (1965-1967) y la otra en la UNAM (1968-1970). Se integró al INAH desde 1967, donde tuvo una ardua participación como investigadora y coordinadora de varios proyectos, exposiciones, seminarios, congresos y curadurías.

Además de los estudios que desarrolló a lo largo de 39 años en la DEH, también participó en la edición del disco Suenen tristes instrumentos, música funeraria mexicana (2001). Así mismo, fue fundadora y curadora del Museo de la Muerte en San Juan del Río, Querétaro, en 1996.

Trabajó durante 44 años en el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), en donde desarrolló investigaciones de largo aliento sobre el devenir de la salud, la enfermedad y la muerte en México.

Fue una de las más reconocidas investigadoras de la Dirección de Estudios Históricos (DEH) del INAH, donde coordinó el Taller de Estudios sobre la Muerte desde 1987, el proyecto Salud-Enfermedad de la Prehistoria al Siglo XXI a partir de 1986, y el Seminario de Demografía Histórica en el que comenzó a trabajar desde 1970.

Una de sus mayores aportaciones fue el Congreso Internacional sobre Salud y Enfermedad de la Prehistoria al siglo XXI, foro multidisciplinario que se lleva a cabo cada año desde 1988, entre los meses de agosto y septiembre, para discutir temas en torno a problemáticas que en materia de salud enfrenta la población mexicana incluso desde tiempos remotos, y hablar de personajes históricos en el ámbito médico.

Además, formó parte de diversos proyectos de investigación del INAH, entre ellos “Chapultepec, cementerio de San Miguel Chapultepec” (2004-2007), “Las catacumbas del Templo de San Agustín, Aguascalientes”, junto con la Secretaría de Obras Públicas de ese estado (2005-2007), y “Las momias de México” (1999-2008), en el que hizo labor de catalogación para la Dirección de Antropología Física de este Instituto.

Por último, citaré algunas opiniones de Elsa durante una conferencia que llevó a cabo:

Dijo que los mexicanos temen a la muerte porque no hay regreso y representa el olvido y el fin, aunque en la primera mitad del siglo XX se "fabricó políticamente" la idea de que nos reímos y burlamos de ella.